« Donne-moi de quoi faire offrande »

Saint Augustine’s Confessions... Hasn’t everything already been said about this absolute masterwork? And yet, it is still possible, even necessary, to “seize and read” this book, following Augustine’s experience, one fine day of 386 that was to change his life. How can one illuminate the beauty of this unique confession, “so ancient and so new”, this story of conversion, deeply rooted in the Scriptures, under the gaze of a triune God, “more interior than the most intimate in oneself”? The proposal of this book is straightforward: read the Confessions under the guidance of a seminal prayer – “Give me what I will offer you” – which constitutes the maxim of an anthropo-theology based on gift. Created by and for a gift: such is the augustinian man, aware that everything can be offered because everything is given – existence, the world, the sacramental mediation of Scripture and the Eucharist. Far from the paradoxical contemporary resentment towards the given, understood as a limitation of individual free-will, it is, on the contrary, the offer of an “admirable exchange”, woven with largesse and gratitude, that opens a path towards uita beata.

Les Confessions de saint Augustin… Tout n’a-t-il pas déjà été dit sur le chef-d’œuvre de l’évêque d’Hippone ? Et pourtant, il est encore loisible, voire nécessaire, de « prendre et lire » ce livre, selon l’appel qui changea le destin d’Augustin un beau jour de 386. Sous quel prisme éclairer la beauté « si ancienne et si neuve » de cette confession singulière, récit de conversion enraciné dans l’Écriture, sous le regard d’un Dieu un et trine, « plus intérieur que le plus intime en soi »  ? La proposition de ce livre est simple : lire les Confessions à l’aune d’une prière séminale – « Donne-moi de quoi te faire offrande » – qui constitue la maxime d’une anthropo-théologie fondée sur le don. Créé par et pour le don : tel est l’homme augustinien, qui sait que tout peut être offert parce que tout est donné – l’existence, le monde, la médiation sacramentelle des Écritures et de l’Eucharistie. Loin du ressentiment paradoxal et si actuel envers le donné, compris comme une limitation du libre choix du sujet, c’est au contraire la proposition d’un « admirable échange », empreint de largesse et de gratitude, qui ouvre une voie vers la uita beata.